لماذا تغيّرت لغاتها الرسمية في بعض الدول مع مرور الزمن؟

عندما نتخيل أمةً ما، غالبًا ما نربطها بلغةٍ محددة—الإسبانية في إسبانيا، والتايلاندية في تايلاند، أو الفنلندية في فنلندا. لكن اللغات، تمامًا كما الحدود والحكومات، يمكن أن تتغير. على مدار التاريخ الحديث، غيّرت العديد من الدول ألسنتها الرسمية—not فقط بسبب التطور اللغوي، بل غالبًا نتيجة قرارات واعية من قياداتها أو شعوبها. ما الذي يحفّز هذه التحولات الجذرية، وماذا يمكن أن نتعلمه من التداعيات المتتالية لمثل هذه السياسات؟ الإجابة تروي قصة هوية وقوة ومرونة.

القوى التاريخية التي تدفع بتغيّر اللغات

لا توجد سياسات لغوية في فراغ. تقود الاضطرابات السياسية والأحداث التاريخية بشكل جذري اللغات التي نعترف بها كلغات رسمية داخل بلد.

آثار الاستعمار اللغوية المتبقية:

غَرضت القوى الاستعمارية غالبًا لغاتها على الأراضي التي سيطرت عليها. فمثلاً أصبحت الإنجليزية والفرنسية والبرتغالية والإسبانية لغات رسمية أو مهيمنة في عوالم متنوعة—من غرب إفريقيا إلى جنوب شرق آسيا والأميركتين—متأصّلة من خلال الإدارة والتعليم والتجارة. وفي كثير من المستعمرات السابقة، أعادت حركات الاستقلال النظر في سياسات اللغة.

مثال: عندما نالت الهند استقلالها في 1947، ورثت الإنجليزية كلغة إدارية وتعليمية رئيسية. ولكن، وبسبب التوجه القومي، رَفعت الهند أيضًا اللغة الهندية—واعتمدت كلغة رسمية في دستور 1950. لكن، وبسبب تعقّد التكوين اللغوي فيها، حافظت الإنجليزية على دور مشترك رسمي، مما يبرز أثر الحكم الاستعماري السابق وواقعية الحوكمة متعددة الثقافات.

بناء الأمة والهوية:

تسعى أمم نامية لإبراز هويات مميزة أحيانًا إلى التخلي عن لغات أجنبية أو مفروضة لإحياء اللغات الأصلية. انظر تنزانيا في عهد جوليوس نيريري في الستينات: بينما كان كثير من التنزانيين يتحدثون لغات إقليمية، جعل نيريري السواحيلية لغة رسمية موحدة لتعزيز الهوية ما بعد الاستعمار والتماسك الاجتماعي، مبتعدًا عن الإرث اللغوي الاستعماري للإنجليزية.

الثورة وتغيير النظام:

يمكن للتحولات السياسية الدرامية أن تدفع أيضًا إلى تغيير اللغة. في الدول ما بعد السوفيتية مثل أوكرانيا ودول البلطيق، كان الانفصال عن الاتحاد السوفيتي يعني إعادة توجيه سياسية ولغوية على حد سواء. السوفياتية بشكل أسرع استعادَت اللغة اللاتفية وضعها الرسمي بعد استقلال 1991، جزئيًا لإحياء الثقافة الوطنية المعنّفة وتمييز نفسها عن عقود من الروسَنة.

الدوافع الاجتماعية والسياسية وراء تغيّر اللغات

خلف كل سياسة لغوية رسمية شبكة من الدوافع الاجتماعية والسياسية، تمتد من الوحدة الوطنية إلى الجغرافيا السياسية والتسوية.

دمج أمة مجزأة:

في الدول التي تتكوّن من فسيفساء من اللغات واللهجات، قد تقود القيادة إلى تعزيز لغة واحدة لجسر الانقسامات الاجتماعية أو العِرقية. اندونيسيا، كجزرٍ وبتنوّعٍ استثنائي، اعتمدت bahasa Indonesia—وهي نسخة مُعدَّلة من الملايو مع عددٍ قليل من المتحدثين بها كلغة أصلية، لكنها سهلة التعلم كلغة ثانية—بعد الاستقلال. الفكرة: تجنّب مخاطر تفضيل لغات أصلية مهيمنة، مثل الجاوية، وبناء هوية وطنية شاملة.

إدماج الأقليات أم استبعادها:

يمكن لسياسة اللغة أن تستبعد أيضًا أقليات مهمّشة. بعد تفكك يوغوسلافيا، اعترفت البوسنة والهرسك وكرواتيا وصربيا بلغاتها المتقاربة (البوسنية، الكرواتية، الصربية) كلغة رسمية بطرق مميزة—تعكس ليس فقط التفضيلات اللغوية وإنما تشكيل هويات وطنية جديدة بعد الحرب. ومع ذلك، تكافح مجموعات الأقليات أحيانًا من أجل الاعتراف: الرّوما في أوروبا الوسطى والمتحدثون بالتركية في قبرص، على سبيل المثال، خاضوا معارك طويلة من أجل حقوق اللغة. مثال توضيحي: جنوب أفريقيا، في مقابلٍ ملحوظ، اختارت المصالحة والتعددية عبر الاعتراف باثنتي عشر لغة رسمية بعد الفصل العنصري، ما يشير إلى احترام تراثها متعدد الثقافات ويهدف إلى قلب عقود من التمييز اللغوي.

الإشارات السياسية والعلاقات الدولية:

أحيانًا تكون تغيّر اللغة أداة ديبلوماسية. على سبيل المثال، غيرت رواندا لغتها الرسمية في التعليم من الفرنسية إلى الإنجليزية في 2008، ساعيةً إلى تقوية الروابط الاقتصادية والسياسية مع جماعة شرق إفريقيا والكومنولث البريطاني، وباعتبارها تحوّلاً بعيدًا عن إرث النخب المدعومة من الفرنسية والمتورطة في سياسات ما قبل الإبادة.

تحديات الموازنة بين التراث اللغوي والمتطلبات العملية

لمّا كانت الموازنة بين الحنين والفخر بالألسنة التقليدية وبين الاعتبارات العملية والدبلوماسية واحدة من أكثر جوانب سياسات اللغة تعقيدًا.

التقاليد مقابل الحداثة:

بالنسبة لبعض الدول، إنعاش لغة تاريخية هو طريق لاستعادة الفخر الثقافي. محاولات أيرلندا المستمرة لإحياء اللغة الأيرلندية (الغيلية) كـلغة رسمية حيوية—من خلال التعليم، والإعلام، والسياسة العامة—تعكس جهود مستمرة لمقاومة تآكل اللغة أمام سيطرة الإنجليزية. مع ذلك، غالبًا ما يتأخر التبني العملي، ما يبرز صعوبة إحياء لغة عندما يتسّلم زخم لغوى آخر الاتجاه.

خطر انقراض اللغة:

اختيار إعطاء الأفضلية لُغة رسمية واحدة غالبًا ما يعرض لغات الأقليات للخطر. في الأمريكتين وأستراليا وأفريقيا، اختفت لغات أصلية كثيرة أو أصبحت مهدّدة بالانقراض مع سعي الحكومات إلى لغات رسمية مرتبطة بالسلطة أو الفرص الاقتصادية. قضية كيتشوا في بيرو—حُصِلت وضعاً رسمياً في 1975 ثم عُدلت لصالح الإسبانية—تسلّط الضوء على هذه المعركة الدائمة.

التعليم ووسائل الإعلام كسيفين ذا حدين:

يمكن لأنظمة التعليم ووسائل الإعلام في بلد ما أن تدفع إلى انتشار اللغة الرسمية المختارة، غالبًا على حساب اللهجات المحلية. مثال تونس: شهدت تعريبًا ملحوظًا بعد الاستقلال، تدريجيًا حلّت الفرنسية في التعليم والإدارة. ومع ذلك، يواصل العديد من النخب الحضرية الطلاقة بالفرنسية للمشاركة العالمية والتجارة.

العوامل الاقتصادية والتعليمية والتكنولوجية

اختيار اللغة الرسمية ليس دائمًا مسألة هوية وطنية فحسب. العوامل الاقتصادية، والأهداف التعليمية، والتقدم التكنولوجي تؤثر بشكل عميق في أي لغة تصعد إلى القمة.

جذب الأعمال العالمية:

تُعد الإنجليزية لغة الأعمال الدولية والتكنولوجيا والعلوم، وتُفرض عليها ضغوط لا تقاوم. في بلدان مثل رواندا، كان الانتقال من الفرنسية إلى الإنجليزية مدفوعًا جزئيًا بالحاجة إلى المشاركة في السوق المشتركة لشرق إفريقيا والسعي لشراكات مع مستثمرين يتحدثون الإنجليزية.

توحيد التعليم من أجل التنمية:

يُنظر غالبًا إلى تغيير اللغة الرسمية كطريقة لمعادلة التعليم وتعزيز محو الأمية. في كازاخستان، على سبيل المثال، يهدف اعتماد الأبجدية اللاتينية (بدلاً من السيريلية) للغة الكازاخية إلى دمج البلاد بشكل أقرب مع الشبكات العالمية وتحديث منصّات التعليم لديها.

المتطلبات الرقمية والاتصال:

تزيد التكنولوجيا من تعقيد سياسات اللغة. الدول الساعية للتحول الرقمي قد تحتاج إلى مواءمة سياساتها مع اللغات التي تهيمن على الإنترنت. الإنجليزية والصينية، على سبيل المثال، تفوقان اللغات الأخرى على الإنترنت—مُدَفِّعَتين أجيالًا من الشباب حول العالم إما لتبنّي المعايير الرسمية وإما لتحدّيها لصالح واقع التواصل الرقمي.

التنقل في التعقيدات: ماذا يمكن أن نتعلم؟

للدول التي تفكّر في تحول سياسي للغة، الطريق مزدحم بالفرص والمخاطر. ما هي الرؤى التي تبرز من نقاشات الماضي والحاضر؟

مزج الواقعية بالشمولية:

يجب أن لا تعكس اللغات الرسمية فقط التطلعات التاريخية أو الثقافية، بل احتياجات التواصل العملية وواقع الحياة المجتمعية. أكثر السياسات نجاحًا توازن بين الوزن الرمزي للغة واعتباراتها الاجتماعية والاقتصادية والدبلوماسية—على سبيل المثال، سياسة سنغافورة التي تعترف بأربع لغات رسمية (الإنجليزية، الماندرين، الملايو، التاميلية)، وكل منها يخدم وظائف مختلفة في الحياة العامة.

تجنب فخاخ السياسة:

فرض لغة من الأعلى إلى الأسفل—دون قبول عام من الجمهور—غالبًا ما يؤدي إلى احتكاكات. سياسات سريلانكا الرسمية التي أولت اللغة السنهالية بعد الاستقلال أثارت الانقسامات مع الأقليات التاميلية، وفي النهاية أَسهمت في عقود من النزاع. الحوار الحقيقي مع أصحاب المصلحة واتباع نهج سياسات مرحلية أو متعددة غالبًا ما يحظى بمشروعية ونجاح أكبر.

قيمة تعدد اللغات:

لا تعني تغيّرات اللغة بالضرورة محو الألسنة القديمة. اعتماد كندا للإنجليزية والفرنسية كلغتين رسميتين، مع تعزيز إحياء لغات السكان الأصليين، يعتبر نموذجًا للتعددية في عصر يزداد وعيه بحقوق ثقافية وتنوع.

الأثر البشري لسياسة اللغة

تصل تغيّرات سياسة اللغة الرسمية إلى عمق نسيج الحياة اليومية، وتؤثر في الفرص والهوية ومشاعر الانتماء.

مسألة شخصية:

عندما اعتمدت بوليفيا ثلاثاً وسبعين لغة رسمية في دستور 2009 للاعتراف بالتراث الأصلي، منحت أجزاء من السكان فخرًا ومشروعية جديدة—إلى جانب تحديات كبيرة أمام التطبيق الإداري. قصص الأفراد والمجتمعات تكشف عن تمكين وإحباط أثناء التنقل في مساحات لغوية جديدة، مع نجاح يعتمد على الاستثمار في تدريب المعلمين وتطوير الموارد والدعوة المحلية.

الانتقال بين الأجيال:

الأطفال الذين يكبرون في عصور تغيّر السياسات يصبحون غالبًا مترجمين فوريين بين أقاربهم الأكبر سنًا الذين يتحدثون لغة واحدة ومجتمع يتغير. بينما قد يفتح اعتماد اللغة الرسمية أبوابًا لعوالم أوسع، قد يساهم أيضًا بشكل غير مقصود في تآكل التقاليد الشفوية والمعرفة الشعبية ووجهات نظر العالم الفريدة المنقوشة في لغات مهدَّدة.

واقع عالمي:

التواصل العالمي يفاقم هذه التحديات والفرص. فجوّات الشتات، والمهاجرون، والطلاب الدوليون يبنون عادةً حياة عبر فسيفساء لغوية. الدول القادرة على تجهيز مواطنيها بمهارات لغوية متعددة قوية—دون التضحية بالجذور الثقافية—ستكسب في كل من المرونة الاقتصادية والتناغم الاجتماعي.

التحولات السلسة والثابتة في سياسة اللغة الرسمية يمكن أن تساعد الأمم في كتابة قصص جديدة عن نفسها مع احترام ما كان قبلها. لكنها ليست تغييرات تتعلق بالكلمات فحسب: إنها تعكس وتشكل جوهر من هم كشعب، لأنفسهم وللعالم.