Mengapa Beberapa Negara Mengubah Bahasa Resmi Mereka Seiring Waktu?

Saat kita membayangkan sebuah negara, kita sering mengaitkannya dengan bahasa tertentu—Spanyol di Spanyol, Thai di Thailand, atau Finlandia di Finlandia. Namun bahasa, sebagaimana perbatasan dan pemerintahan, bisa berubah. Sepanjang sejarah modern, banyak negara telah mengubah bahasa resmi mereka—bukan hanya karena evolusi linguistik, tetapi sering sebagai hasil pilihan sadar dari kepemimpinan atau rakyatnya. Apa yang memotivasi perubahan dramatis ini, dan apa yang bisa kita pelajari dari efek berantai kebijakan semacam itu? Jawabannya menceritakan kisah identitas, kekuasaan, dan ketahanan.

Kekuatan Historis yang Menggerakkan Perubahan Bahasa

Kebijakan bahasa tidak hidup dalam ruang hampa. Ketidakstabilan politik dan peristiwa sejarah secara signifikan membentuk bahasa-bahasa yang kita akui sebagai bahasa resmi suatu negara.

Jejak-Jejak Bahasa Kolonial yang Tertinggal:

Negara-negara kolonial sering memberlakukan bahasa mereka pada tanah-tanah yang mereka kuasai. Misalnya, bahasa Inggris, Prancis, Portugis, dan Spanyol menjadi bahasa resmi atau dominan di berbagai belahan dunia—dari Afrika Barat hingga Asia Tenggara dan Amerika—tertanam melalui administrasi, pendidikan, dan perdagangan. Di banyak bekas koloni, gerakan kemerdekaan menelaah ulang kebijakan bahasa.

Contoh: India, setelah meraih kemerdekaan pada tahun 1947, mewarisi bahasa Inggris sebagai bahasa administratif dan pendidikan utama. Namun, dipicu oleh sentimen nasionalis, India juga mempromosikan bahasa Hindi—menyatakan bahasa ini sebagai bahasa resmi dalam Konstitusi 1950. Namun, karena kompleksitas keragaman bahasa di negara itu, bahasa Inggris mempertahankan peran ko-resmi, menyoroti dampak berkelanjutan dari kekuasaan kolonial sebelumnya serta realitas praktik pemerintahan multikultural.

Pembangunan Bangsa & Identitas:

Negara-negara yang sedang berkembang yang ingin menegaskan identitas yang berbeda kadang-kadang membuang bahasa asing atau bahasa yang dipaksakan untuk menghidupkan bahasa pribumi. Pertimbangkan Tanzania di bawah Julius Nyerere pada 1960-an: sementara banyak orang Tanzania berbicara bahasa daerah, Nyerere menetapkan Swahili sebagai bahasa resmi yang menyatukan untuk membangun identitas pasca-kemerdekaan dan kohesi sosial, menjauhkan negara dari warisan kolonial bahasa Inggris.

Revolusi dan Perubahan Rezim:

Perubahan politik yang dramatis juga dapat mendorong perubahan bahasa. Di negara-negara pasca-Soviet seperti Ukraina dan negara Baltik, melepaskan diri dari Uni Soviet berarti tidak hanya politik tetapi juga realokasi bahasa. Bahasa Latvia dengan cepat memulihkan status resminya setelah kemerdekaan 1991, sebagian untuk membangkitkan budaya nasional yang sebelumnya ditekan dan membedakan diri dari dekade-dekade rusifikasi.

Motivasi Sosiopolitik di Balik Perubahan Bahasa

Di balik setiap kebijakan bahasa resmi terdapat jaringan motivasi sosiopolitik, yang membentang dari persatuan nasional hingga geopolitik dan kompromi.

Menyatukan Negara yang Terpecah:

Di negara-negara dengan mosaik bahasa dan dialek, kepemimpinan dapat mempromosikan satu bahasa untuk menjembatani perpecahan sosial atau etnis. Indonesia, negara kepulauan yang sangat beragam, mengadopsi Bahasa Indonesia—variasi Melayu yang dimodifikasi dengan sedikit penutur asli, tetapi mudah dipelajari sebagai bahasa kedua—setelah kemerdekaan. Idenya: menghindari risiko memihak bahasa asli yang dominan, seperti bahasa Jawa, dan sebaliknya membangun identitas nasional yang inklusif.

Keterlibatan atau Pengecualian Minoritas:

Kebijakan bahasa juga bisa secara setara mengecualikan kelompok marjinal. Setelah bubarnya Yugoslavia, Bosnia dan Herzegovina, Kroasia, dan Serbia mengakui bahasa-bahasa yang sangat berdekatan (Bosnia, Kroasia, Serbia) sebagai bahasa resmi dengan cara yang berbeda—mencerminkan tidak hanya preferensi linguistik, tetapi juga pembentukan identitas nasional pascaperang yang baru. Namun, kelompok minoritas kadang-kadang berjuang untuk diakui: orang Roma di Eropa Tengah dan penutur bahasa Turki di Siprus, misalnya, telah memperjuangkan hak berbahasa yang panjang.

Contoh: Afrika Selatan, dalam kontras yang luar biasa, memilih rekonsiliasi dan pluralisme dengan mengakui 11 bahasa resmi setelah era apartheid, menandakan penghormatan terhadap warisan multikulturalnya dan bertujuan membatalkan generasi diskriminasi bahasa.

Isyarat Politik dan Hubungan Internasional:

Kadang-kadang perubahan bahasa berfungsi sebagai alat diplomatik. Misalnya, Rwanda mengubah bahasa resmi pendidikannya dari Prancis ke Inggris pada 2008, mencari hubungan ekonomi dan politik yang lebih dekat dengan Komunitas Afrika Timur dan Persemakmuran Inggris, serta sebagai langkah menjauhi warisan elit yang didukung Prancis yang terlibat dalam politik pra-genosida.

Tantangan Menyeimbangkan Warisan Linguistik

Mencari keseimbangan antara nostalgia dan kebanggaan bahasa tradisional dengan pertimbangan praktis dan diplomatik tetap menjadi salah satu aspek tersulit dari kebijakan bahasa.

Tradisi versus Modernitas:

Bagi beberapa negara, mengembalikan bahasa historis adalah jalan untuk merebut kembali kebanggaan budaya. Upaya berpuluh-puluh tahun Irlandia untuk membangkitkan bahasa Irlandia (Gaelik) sebagai bahasa resmi yang hidup—melalui pendidikan, media, dan kebijakan publik—mencerminkan upaya berkelanjutan untuk menahan erosi bahasa di hadapan dominasi bahasa Inggris. Namun, adopsi praktis sering tertinggal, menunjukkan betapa sulitnya menghidupkan kembali sebuah bahasa ketika momentum linguistik berayun ke arah lain.

Risiko Kepunahan Linguistik:

Memilih untuk memprioritaskan satu bahasa resmi sering menempatkan bahasa minoritas pada risiko. Banyak bahasa asli di Amerika, Australia, dan Afrika telah hilang atau terancam punah ketika pemerintah mendorong bahasa resmi yang terkait dengan kekuasaan atau peluang ekonomi. Contoh Quechua di Peru—yang diberi status resmi pada 1975, lalu mundur untuk mendukung bahasa Spanyol—menyoroti perjuangan bolak-balik ini.

Pendidikan dan Media sebagai Pedang Bermata Dua:

Sistem pendidikan dan media suatu negara dapat mempercepat penyebaran bahasa resmi yang dipilih, seringkali dengan mengorbankan dialek lokal. Tunisia, misalnya, mengalami Arabisasi yang nyata pasca-kemerdekaan, secara bertahap menggantikan bahasa Prancis dalam pendidikan dan administrasi. Namun, banyak elit perkotaan tetap fasih berbahasa Prancis untuk keterlibatan dan perdagangan global.

Faktor Ekonomi, Pendidikan, dan Teknologi

Pilihan bahasa resmi tidak selalu hanya soal identitas nasional. Pertimbangan ekonomi, tujuan pendidikan, dan kemajuan teknologi secara mendalam memengaruhi bahasa mana yang naik ke puncak.

Memikat Bisnis Global:

Bahasa Inggris, sebagai bahasa bisnis internasional, teknologi, dan sains, memberikan tekanan yang tak terhindarkan. Di negara-negara seperti Rwanda, peralihan dari Prancis ke Inggris sebagian didorong oleh kebutuhan untuk berpartisipasi dalam Pasar Bersama Afrika Timur dan mengejar kemitraan dengan investor berbahasa Inggris.

Standarisasi Pendidikan untuk Pembangunan:

Mengubah bahasa resmi sering dipandang sebagai cara untuk menyetarakan pendidikan dan meningkatkan literasi. Di Kazakhstan, misalnya, adopsi alfabet Latin (dari Sirilik) untuk bahasa Kazakh bertujuan untuk lebih mengintegrasikan negara dengan jaringan global dan memodernisasi platform pendidikannya.

Keharusan Digital dan Konektivitas:

Teknologi semakin mempersulit kebijakan bahasa. Negara-negara yang berupaya transformasi digital mungkin perlu menyesuaikan dengan bahasa yang dominan di internet. Bahasa Inggris dan Tionghoa, misalnya, mengalahkan bahasa lain secara daring—menggerakkan populasi muda di seluruh dunia untuk membela atau menantang norma resmi demi kenyataan komunikasi digital.

Menavigasi Kompleksitas: Apa yang Bisa Kita Pelajari?

Bagi negara-negara yang mempertimbangkan pergeseran kebijakan bahasa, jalanannya dipenuhi peluang maupun risiko. Pelajaran apa yang muncul dari perdebatan masa lalu dan sekarang?

Menyeimbangkan Pragmatisme dengan Inklusivitas:

Bahasa resmi tidak hanya seharusnya mencerminkan aspirasi historis atau budaya, tetapi juga kebutuhan komunikasi praktis dan realitas kehidupan komunitas. Kebijakan yang paling berhasil menyeimbangkan bobot simbolik bahasa dengan perhitungan sosial-ekonomi dan diplomatik—misalnya kebijakan Singapura yang mengakui empat bahasa resmi (Inggris, Mandarin, Melayu, Tamil), masing-masing melayani fungsi berbeda dalam kehidupan publik.

Menghindari Jerat Kebijakan:

Mengimposisi bahasa dari atas ke bawah—tanpa keterlibatan publik—umumnya menimbulkan gesekan. Kebijakan resmi Sri Lanka yang memihak Sinhalese setelah kemerdekaan memicu ketegangan dengan minoritas Tamil, pada akhirnya berkontribusi pada beberapa dekade konflik. Dialog yang tulus dengan pemangku kepentingan dan pendekatan kebijakan yang bertahap atau bersifat plural cenderung memiliki legitimasi dan keberhasilan yang lebih besar.

Nilai Multilingualisme:

Perubahan bahasa tidak berarti harus menghapus bahasa-bahasa lama. Pelaksanaan Kanada terhadap dua bahasa resmi, Inggris dan Prancis, bersama dengan promosi revitalisasi bahasa adat, menjadi contoh untuk pluralisme di era yang semakin sadar hak budaya dan keragaman.

Dampak Manusia dari Kebijakan Bahasa

Perubahan kebijakan bahasa resmi merambah jauh ke dalam ragam kehidupan sehari-hari, mempengaruhi peluang, identitas, dan perasaan memiliki.

Sebuah Perkara Pribadi:

Ketika Bolivia mengadopsi tiga puluh tujuh bahasa resmi dalam konstitusinya pada 2009 untuk mengakui warisan adat, itu memberikan kebanggaan dan legitimasi baru bagi sebagian penduduk—beserta tantangan administratif yang menakutkan untuk pelaksanaan. Kisah individu dan komunitas menggambarkan pemberdayaan maupun frustrasi saat menavigasi lanskap linguistik yang baru, dengan keberhasilan bergantung pada investasi dalam pelatihan guru, pengembangan sumber daya, dan advokasi lokal.

Pewarisan Antar Generasi:

Anak-anak yang tumbuh di era perubahan kebijakan sering menjadi penerjemah de facto antara kerabat lansia yang monolingual dan masyarakat yang berubah. Sementara adopsi bahasa resmi dapat membuka pintu menuju dunia yang lebih luas, ia juga secara tidak sengaja dapat mengikis tradisi lisan, pengetahuan rakyat, dan pandangan dunia unik yang dipeluk dalam bahasa-bahasa yang terancam.

Kenyataan Global:

Keterhubungan global memperberat tantangan dan peluang ini. Populasi diaspora, migran, dan mahasiswa internasional secara rutin membangun kehidupan di atas mosaik bahasa. Negara-negara yang mampu membekali warga negara dengan keterampilan multibahasa yang kuat—tanpa mengorbankan akar budaya—berpeluang meraih kelincahan ekonomi dan keharmonisan sosial.

Perubahan yang mulus dan mantap dalam kebijakan bahasa resmi dapat membantu negara menulis kisah baru untuk diri mereka sendiri sambil menghormati apa yang telah ada sebelumnya. Namun perubahan seperti itu tidak pernah hanya soal kata-kata: mereka mencerminkan dan membentuk esensi dari siapa suatu bangsa sebenarnya, bagi diri mereka sendiri maupun bagi dunia.